Tags: матриархат

a-lex_7

МИФОЛОГЕМА МАТРИАРХАТА

Со времен Платона и Аристотеля в европейской науке и философии господствовала теория патриархата, согласно которой изначальным видом человеческого общежития была патриархальная семья с неограниченной властью отца семейства над женами, детьми и рабами; семьи образовывали селения, а селения — государства. В середине же XIX века возникла идея матриархата, построенная на гипотезе, что первоначально в общественной организации доминировали не мужчины, а женщины. Она принадлежит И. Я. Бахофену (1815–1877), изложившему ее в «Материнском праве» (1861) — книге, во многом определившей появление современного феминизма. Остановимся на ней подробнее.



Изучая античную историю и мифологию, Бахофен обнаружил, что там имело место наследование по материнской линии, что и легло в основу его концепции. По Бахофену в древности (мифологической) была борьба между мужчинами и женщинами, которая закончилась победой последних, установивших материнское право, или гинократию. Этот период называется у Бахофена амазонским. Именно поэтому, с его точки зрения, в мифологии привились женские божества, главное из них — Мать-Земля, Деметра. Потом мужчины, обратившись к богу Дионису, преуспели в борьбе за господство, и наступил патриархат. Женщины были разбиты силой оружия, что окончательно было закреплено римским правом.

Collapse )
a-lex_7

МАТРИАРХАТ и ПАТРИАРАТ глазами БАХОФЕНА


Предлагаю вашему вниманию небольшой отрывок из работы Эриха Фромма «Здоровое общество», в котором приводятся взгляды И. Бахофена на матриархат и патриархат, анализируются их плюсы и минусы, характеризуются особенности отцовской и материнской любви. В общем, довольно любопытно…

 

Поколением раньше Фрейда жил еще один гениальный че­ловек, который увидел, что главная роль в развитии человека принадлежит узам, связывающим его с матерью. Это был Иоганн Якоб Бахофен… В своей теории матриархата он предположил, что патриархаль­ному обществу предшествовала такая стадия развития человечества, при которой узы, связывавшие человека с матерью, с родом и землей, были высшей формой приобщенности к миру как в индивидуальном, так и в социальном плане… И хотя многие исторические построения Бахофена не­бесспорны, он, несомненно, открыл форму общественной организации и психологическую структуру, которые игнорировались психологами и антропологами, так как, с их патриархальной точки зрения, мысль об обществе, управляемом скорее жен­щинами, чем мужчинами, казалась просто абсурдной. Тем не менее имеется множество данных, свидетельствующих о том, что до нашествия с Севера в Греции и Индии существовали культуры с матриархальной структурой. На это указывает боль­шое количество материнских божеств и их важное значение. (Венера из Виллендорфа, Божественная мать в культуре Мо-хенджо-Даро, Изида, Иштар, Рея, Кибела, Хатор, Божественная Змея в Ниппуре, Аккадская Богиня Воды Аи, Деметра и индийская богиня Кали, дающая жизнь и отнимающая ее, - таковы лишь некоторые примеры.) Даже во многих со­временных примитивных обществах можно видеть пережитки матриархального строя в установлении кровного родства по материнской линии или в формах брака с проживанием семьи в общине жены; еще более показателен факт, что даже там, где общественные формы уже не являются матриархальными, можно найти много примеров матриархального типа связей с матерью, родом и землей.

Бахофен имел четкое представление как об отрицательном, так и о по­ложительном аспектах привязанности к матери. Положитель­ный аспект заключается в свойственном матриархальному строю духе утверждения жизни, свободы и равенства. По­скольку люди - дети природы, дети матерей, постольку они все равны, имеют одинаковые права и притязания, и существу­ет только одна ценность, действительно имеющая значение, - это жизнь. Другими словами, мать любит своих детей не пото­му, что один лучше другого, не потому, что один в большей сте­пени оправдывает ее ожидания, чем другой, а потому, что все они - ее дети и в этом своем качестве все они схожи и имеют одинаковое право на любовь и заботу. Бахофен ясно видел и отрицательную сторону матриархальной культуры, заключающуюся в том, что узы, привязывающие человека к природе, узы крови и земли препятствуют развитию его индивиду­альности и разума. Человек остается ребенком и оказывается неспособным к прогрессу.

 

Collapse )

 

Источник: Психоанализ и культура: Избранные труды Карен Хорни и Эриха Фромма. - М.: Юрист, 1995. - С.309-312.