Одной из сложных и постоянно дискутируемых проблем в истории религии является вопрос примирения мышления и откровения, разума и веры. Оригинальное исследование предпринял Этьен Жильсон, результаты которого представлены в работе «Разум и Откровение в Средние Века». Анализ философской и теологической литературы позволил автору объединить теологов в три группы, которые он условно назвал «группа Тертуллиана», «группа Августина» и «группа томистов»:
1. Группу Тертуллиана составляют теологи, которые полагают, что Откровение было дано людям вместо всякого иного знания, включая науку, этику и метафизику. С тех пор, как Бог открылся нам, уже не нужно думать самим. Достижение спасения - вот то единственное, что сохраняет значение для каждого из нас, а все, что для этого нужно знать, записано в Священном Писании - значит, давайте учить Божий закон, размышлять о нем, жить в соответствии с его установлениями, и нам ничего больше не будет нужно, включая философию. Еще во втором веке, когда гностицизм стал реальной угрозой, Тертуллиан высказал то, что он считал непримиримым антагонизмом между христианством и философией. Седьмая глава его трактата «О предписаниях против еретиков» представляет собой не что иное, как яростные нападки на то, что сам Бог назвал «юродством» (глупостью) философии: «Ибо философия есть поспешный толкователь природы, промысла Божия и мудрости мира. Именно философией провоцируются ереси. Одно и то же все время обсуждается как еретиками, так и философами, и те, и другие прибегают к одним и тем же аргументам. Откуда берется зло? Почему злу позволено существовать? Каково происхождение человека? Каким образом он приходит в этот мир? Обсуждается и вопрос, незадолго до того предложенный Валентием: откуда приходит Бог? Сам же он отвечает так: из enthymesis (размышления) и ectroma (откровения). Несчастен Аристотель, который изобрел диалектику для этих людей, искусство возводить и разрушать, искусство, так далеко заходящее в своих предположениях, такое резкое в своих аргументах, толкающее к раздорам, обременительное само для себя, отрекающееся от всего и занимающееся ничем! Разве уже Апостол Павел не предупреждал об опасности таких досужих размышлений, когда он писал Колоссянам: «Смотрите, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому…, а не по Христу» (Кол.2:8)».
2. Представители второй группы - Юстин Мученик, Климент Александрийский, Ориген создавали свои теологические доктрины, в которых было либо прямо заявлено, что существует принципиальное согласие между естественным и Бого-откровенным знанием, либо это подразумевалось. Наиболее ярким представителем этой группы является Блаженный Августин. Согласно Августину, самый надежный путь достижения истины начинается от веры, а затем ведет далее, от Откровения к разуму. Бого-откровенная истина является стартовой позицией рационального знания. Стремление исследовать таинства Откровения с помощью естественного света разума вполне допустимо. «Понимание есть вознаграждение веры. Посему не стремись понимать то, во что можешь верить, но верь в то, что можешь понять» (О Евангелии от Иоанна; 24, 6). А вот еще одна цитата на ту же тему, но более обширная: «Если бы верить было одним, а понимать другим, и если бы нам не нужно было верить в то великое и Божественное, которое мы жаждем понять, Пророк высказался бы понапрасну, когда он сказал: «Если вы не верите, то потому, что вы не удостоверены» (Ис.7:9). Сам наш Господь своими словами и деяниями наставлял тех, кого он призывал к спасению, в том, чтобы они сначала уверовали. Но позже, когда Он говорил о даре, который Он даст верующим, Он не говорил: «Сия есть жизнь вечная, в которую вы можете уверовать», но говорил: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога и посланного тобою Иисуса Христа» (Иоанн.17:3). Более того, Он сказал тем, кто уже уверовал: «Ищите и найдете» (Мф.7:7). Ибо то, во что веруешь, нельзя назвать найденным, и никто не может найти Бога, если не поверит сначала, что в конце концов он Его найдет» (О свободной воле; 11; 2, 6)».
3. Фома Аквинский утверждал, что одна и та же вещь не может быть одновременно объектом науки и объектом веры. Есть определенные догматы, которые опираются только на Божественный авторитет. Вера - это непоколебимая уверенность в том, что Бог открылся нам через слово и что изреченное Богом истинно, хотя мы и не понимаем этого. Такие истины, как Троица, Воплощение, Искупление и многие другие не могут быть философски объяснены. Более того, такие философские спекуляции опасны. «И это следует принимать во внимание, чтобы кто-нибудь, вознамерившись доказать то, что относится к вере, не стал бы выдвигать аргументы, которые недостаточно убедительны, и тем самым дал повод неверующим посмеяться и подумать, что таковы вот основания, на которых мы веруем в то, что имеет отношение к вере» (Summa Th.; Pt. I; qu. 46; art. 2). Согласно Аквинскому, так называемые необходимые аргументы, которые используются теологами, являются просто диалектическими вероятностями. Они никогда никого не убеждают, за исключением тех случаев, когда убеждаемый и так уже верит в то, что эти аргументы должны предположительно доказать. Доказательством истинности откровения Божия являются не логические умозаключения, а чудеса Божьи, и прежде всего - существование и рост Церкви. Для любого искреннего верующего, который в то же самое время является еще и истинным философом, малейшее противоречие между его верой и его разумом есть верный признак того, что что-то не в порядке с философией, а не с верой. Ибо вера не является принципом философского знания, но она служит верным путеводителем на пути к рациональной истине и безошибочным предупреждением против философских заблуждений. Кроме того, философствовать могут лишь некоторые люди, а в спасении нуждаются все. На этом основании нужно четко различать вещи умопостигаемые и те, которые принимаются на веру. Итак, последователи Фомы Аквинского (томисты) не склонны верить в то, что они могут познать, но и никогда не пытаются познать то, во что можно только поверить.
Источник: Этьен Жильсон. Разум и Откровение в Средние Века. - В кн.: Богословие в культуре Средневековья. - Киев: Христианское братство «Путь к истине», 1992. - С.5-48.
А вы к какой группе относитесь?
