a_lex_7 (a_lex_7) wrote,
a_lex_7
a_lex_7

Categories:

РАЗВИТИЕ ПРОТЕСТАНТСКОГО ФУНДАМЕНТАЛИЗМА В США

Интерес к теме религиозного фундаментализма значительно возрос за последние пять-семь лет. Прежде всего, это связано с усилением так называемого исламского радикализма и фундаментализма. Благодаря этому, понятие «фундаментализм» активно обсуждается в современном мире не только в научной и публицистической литературе, но и на уровне обыденного общения. Подобные обсуждения зачастую рождают ложное представление о тождестве фундаментализма с жестокостью, насилием и фанатизмом, что значительно затрудняет объективное восприятие данного феномена.
Следует отметить, что изначально термин «фундаментализм» возник в протестантской среде, где использовался исключительно для того, чтобы обозначить реакцию протестантов на идеи модернизма, процессы развития религиозного плюрализма. Однако, как правило, значения слов не ограничиваются тем историческим контекстом, в рамках которого они возникли. Постепенно понятие «фундаментализм» стали использовать не только применительно к американскому протестантизму, но и к целому ряду движений в разных религиозных и культурных традициях.
Термин «фундаментализм» происходит от латинского слова fundamentum, которое в переводе на русский язык означает базис, основу или основание. В самом широком смысле фундаментализм означает приверженность «основам» – фундаментальным принципам, характерным для какой-либо социально-политической группы. Фундаменталистский тип религиозности, который выражается, прежде всего, в стремлении очистить веру от культурных и политических наслоений и тем самым «вернуться к основам», тесно связан с базовыми особенностями протестантского движения в целом. Несмотря на то, что термин «фундаментализм» в протестантизме возник только в начале ХХ в., само фундаменталистское движение возникло значительно раньше. С явлением фундаментализма тесно связан такой феномен, как «ривайвелизм» (англ. revivalism) или религиозное возрождение, корни которого восходят к середине XVIII столетия (1730–1770). Приверженцы этого учения верят в то, что под влиянием проповеди люди должны раскаяться в своих грехах, остро пережить чувство возврата веры, решиться изменить свою жизнь и стать «настоящими христианами».
Начало протестантскому фундаментализму положили в конце XIX в. так называемые «Ниагарские конференции» или «Встречи верующих для изучения Библии», вскоре превратившиеся в представительные форумы евангельских христиан Северной Америки. На одной из них в 1885 г. группа протестантских пасторов выдвинула пять основных («фундаментальных») принципов. 1. Непогрешимость Священного Писания. 2. Божественное происхождение Христа и его непорочное зачатие. 3. Гибель Христа на кресте за грешников («искупление замещением»). 4. Физическое воскресение Христа. 5. Будущее возвращение Христа во плоти (второе пришествие Христа).
На Библейской конференции в Филадельфии в 1919 г. были четко определены противники фундаменталистов: 1) модернизм; 2) дарвинизм; 3) теологический либерализм; 4) библейский критицизм; 5) моральная деградация; 6) рационализм; 7) римский католицизм. Тогда же была основана первая фундаменталистская организация Всемирная христианская фундаменталистская ассоциация (ВХФА), которая объединяла североамериканские протестантские фундаменталистские церкви и общества.
После 1923 г. фундаменталистов интересовали уже не столько проявления модернизма в северо-американском протестантизме, сколько преподавание теории эволюции в средних школах, содержащихся за счет средств налогоплательщиков. Это выразилось в так называемых «обезьяньих процессах», самым известным из которых стал процесс по делу Скоупса (1925 г., Дейтон, штат Теннеси), признанного виновным в нарушении закона, запрещающего преподавать в любом финансируемом штатом Теннесси образовательном учреждении «любую теорию, которая отвергает историю Божественного Сотворения человека, которой нас учит Библия» [8]. Этот процесс получил широкую огласку и имел большое значение для религиозной жизни Америки. Фундаменталисты приобрели репутацию интеллектуально отсталых людей, сохраняющуюся и до сего дня.
Следующий этап истории фундаментализма, который охватывает конец 1920-х – начало 1970-х гг., ознаменовался сменой ориентиров, которая закончилась расколом между фундаменталистами и евангелистами. Первые продолжали называть себя «фундаменталистами» и отождествлять свои убеждения с подлинным библейским христианством, которое, по их мнению, опирается на буквальное прочтение Библии и отвергает либерализм и модернизм. Вторые отказались причислять себя к «фундаментализму», поскольку это понятие ассоциировалось с оторванностью от социальной проблематики, сепаратизмом, антиинтеллектуализмом, нетерпимостью, невежеством, и стали называть себя «евангельскими христианами» («евангеликами»), а часть из них с 1948 г. называет себя «неоевангеликами».
Организационный раскол среди северных фундаменталистов был закреплен созданием, с одной стороны, Американского совета христианских церквей (АСХЦ), который в принципе носил сепаратистский характер, а с другой – Национальной ассоциации евангеликов (НАЕ), объединявшей ортодоксальных протестантов из разных деноминаций. Однако в 1950-х – 1960-х гг., да и впоследствии, у фундаменталистов и евангеликов было много общего: и те и другие были привержены традиционным вероучительным положениям о Священном Писании как содержащем всё необходимое для спасения и Христе как личном Спасителе, поощряли евангелизм, ривайвелизм, миссионерскую деятельность, ратовали за высокую личную нравственность и призывали отказаться от алкоголя, курения, театра, кино, азартных игр. Американские ценности они отождествляли с христианскими ценностями. В отличие от других фундаменталистских организаций евангелисты не отвергали сотрудничества с непротестантскими консерваторами. Это привело к тому, что в конце 1960-х годов количество евангелистов значительно выросло.
В 1960-е – 1970-е гг. в американских церквях нарастает религиозный и политический либерализм, который проявился в отрицании или, точнее сказать, модернизации множества религиозных и моральных норм, еще недавно казавшихся незыблемыми. Деятели либеральных церквей стали выступать в поддержку легализации абортов и отказались от безусловного осуждения внебрачных и добрачных половых связей, стали поддерживать «движение гомосексуалистов за равные права», допускать женщин в ряды духовенства.
Для третьего этапа (конец 1970-х - начало 1980-х гг.) характерна высокая вовлеченность фундаменталистов и евангелистов в политику, что привело к созданию огромного количества религиозно-политических организаций. Они активно поддерживали Дж. Картера и Р. Рейгана в ходе их предвыборных кампаний.
В 1970-е гг. консервативные религиозные лидеры прибегли к самым современным способам пропаганды. Они создали чрезвычайно популярные телепередачи, посвященные не только религии, но и острым проблемам современности, таким как наркотики, проституция, падение нравов, аборты и т. д., имевшие колоссальный успех, поскольку телевидение было самым легким и неутомительным средством получения какой-либо информации. Популярность религиозным телепередачам приносило также использование элементов шоу (их можно назвать предтечами современных реалити-шоу). Помимо расширения аудитории, телепроповедникам удалось увеличить доходы от пожертвований, продажи религиозных книг и т. д. и главное – собрать драгоценный «социальный капитал»: они получали ежедневно тысячи писем с указанием точных адресов, которые кропотливо собирались, обрабатывались и заносились в общие базы, ставшие в 1980-е гг. важнейшим политическим ресурсом.
На выборах 1980 г. религиозные правые поддержали кандидатуру Рейгана, победу которого они восприняли как свою личную победу. В их выступлениях этого периода делается постоянный упор на политическое могущество движения, на их намерения коренным образом изменить политический климат США. Эти выступления насторожили население, и в особенности либеральные круги, тем более что борьба фундаменталистов с абортами доходила до погромов клиник, а борьба с гомосексуализмом – до призыва рассматривать его в качестве преступления, заслуживающего смертной казни. Чем больше консерваторы трубили о своей силе, тем сильнее отпугивали широкие слои населения. Даже консервативные протестантские церкви стали опасаться, что телеевангелизм, «электронная церковь» создают конкуренцию «нормальным» церквям. Политическая активность новых религиозных правых была осуждена руководством Национальной ассоциации евангеликов, влиятельным консервативным протестантским журналом «Christianity Today» и Южной баптистской конвенцией.
Религиозно-политическая борьба в США в 1970-е – начале 1980-х гг. характеризовалась цикличностью развития: наступление религиозных либералов, требующих все более и более радикальных перемен, закончилось полным неприятием их установок обществом; затем то же самое произошло с консервативно-религиозным блоком. Этот вывод вполне согласуется с концепцией «колебания маятника», предлагаемой Д.Е. Фурманом: «В американскую религиозно-политическую жизнь как будто бы встроен механизм, предотвращающий слишком большие отходы “вправо” или “влево” от некоторой “нормы”. Как только какая-то одна религиозно-политическая сила заходит слишком далеко, возникает реакция, откат общественного мнения, и маятник начинает движение в противоположном направлении. Никто не может победить “до конца”, любая слишком большая победа неизбежно влечет за собой “реванш”, казалось бы, уже поверженного и бессильного противника. От антагониста избавиться нельзя - он всегда рядом, наличие религиозных либералов “подразумевает” наличие консерваторов».
В 1990-е гг. присутствие религии в общественной жизни стало ощущаться ещё сильнее. В последние десятилетия XX в. существенно возросло количество протестантов и «вновь рожденных христиан», а также число евангелистских организаций. Снова наблюдается рост числа приверженцев консервативных и фундаменталистских направлений.
Основными отличительными характеристиками консервативных протестантских организаций на данный момент являются, во-первых, отвержение современного морального релятивизма, приверженность строгим общественным и семейным моральным принципам, основанным на христианской этике, а во-вторых, высокая социально-политическая активность. Большую часть своей деятельности они уделяют борьбе против разрешения абортов, за возобновление общей молитвы в государственных школах, считая последнее одним из основных условий поднятия уровня нравственности подрастающего поколения американцев, против запретов на использование религиозной символики в работе государственных учреждений, за традиционную роль женщины - «хранительницы очага», против роста потока иммиграции, против введения испанского языка как второго государственного языка страны.
Практически все фундаменталистские организации ведут активную политическую деятельность. Это объясняется тем, что фундаменталисты хотят, чтобы изменения в социальной жизни отражали их религиозные установки, а добиться этого они полагают возможным только через лоббирование своих интересов в политике.

Источник: Кошко М.В. Появление и развитие протестантского фундаментализма в США / Кошко М.В. // Вестник Ленинградского государственного университета им. А.С. Пушкина. – 2013. – №2., т.2. – С. 227–237.
Tags: США, история христианства, политика, протестантизм, фундаментализм
Subscribe

  • ВИЗАНТИЙСКОЕ ПРИДВОРНОЕ ХРИСТИАНСТВО

    Неестественное смешение христианства с миром достигло своего апогея при императорском дворе Константина – конечно же, не таком…

  • МАМА ЧЕЛЕНТАНО

    В далеком 1927 году семейство из южной провинции Фоджи (регион Апулии) двинулось на север Италии в поисках нового места жительства. Предчувствие…

  • WHO IS MR. ANTONESKU ?

    Приговоренный, одетый в свой лучший костюм, поднял шляпу, тем самым отдав приказ расстрельной команде. Грянул залп, бывший правитель Румынии и…

  • Post a new comment

    Error

    default userpic

    Your reply will be screened

    Your IP address will be recorded 

    When you submit the form an invisible reCAPTCHA check will be performed.
    You must follow the Privacy Policy and Google Terms of use.
  • 0 comments